Deru nafsu selaut angin 

Dan biarkanlah ia berhembus seperti 

Cintaku kpdMu yg tertumpàh

Saat langkah dan semangat 

Ingin merebut marhabah

The Way We Were

Perginya Seekor Kucing Yang Baik

Beberapa hari aku sudah melihat Kabore, tidak aktif, tidak makan dan meminta makan seperti kebiasaannya. Muntah, menyembunyikan diri, duduk di luar rumah, dan tidak seperi malam-malam sebeleumnya, Kabore akan duduk berhampiran kami sewaktu kami menunaikan solat sunat tarawih, malam tadi dan kelmarin dia tidak ada bersama. akhirnya dia kutemui mati di bawah kerana sakit yang dialaminya.
Kabore sangat manja dan seringkali bermain dengan anak-anakku. Dia suka tidur di dalam bilik yang nyaman, atau meniarap di depan pintu bilik kerana mahukan rasa dingin yang keluar dari celah pintu. Empat hari yang lalu, aku memasangkan gelang leher loceng untuk Kabore, sebagai menyambut Hari Raya, yang bakal menjelang esok, tapi dia sudah meninggalkan rantai locengnya sebagai menggantikan kenangan kepada kami sekeluarga. Dan locong itu masih kuletakkan di atas meja tulis, kerana dia sering juga menemani ku dalam bilik ini dan bermain di hujung kainku di bawah meja.

Memilih Di Antara Kebaikan dan kejahilan

Kebaikan yang datang silih berganti dengan takah kesulitan yang semua ini diberikan ujian oleh Maha Pencipta. Tidak pernah ada kata jemu untuk membesarkan dan mengasuh anak-anak yang masih belum mengenali bahawa dunia nyata ini banyak kesulitan dan musuh-musuhnya. Dunia ini kelihatan aman dan moden, sedangkan sistem-sistem yang wujud di dalamnya dipenuhi dengan musuh Allah dan Nabi-nabi dan Rasul, iaitu kemodenan dibaurkan dengan kerosakan, iaitu riba,
Bagaimana orang-orang beragama dan mengenali ajaran Islam boleh terikut-ikut dengan amalan kafir. Mereka membina benteng bank-bank dengan muamalah cara riba. Yang mereka sembunyikan daripada pengetahuan disebalik pendapat-pendapat orang yang dikatakan memiliki pengetahuan dan ajaran agama. Berselindung disebalik perniagaan, sedangkan merekalah sebenarnya mengamalkan riba yang mutlak, jelas haramnya.
Manusia moden memilih untuk keselesaan di bawah lindungan agama Islam. Tiada siapakah yang berani memperkatakan bahawa bank-bank hari ini jelas dan terang mengamalkan sistem riba, Siapa memberikan perlindungan kepada mereka, jika bukan orang-orang agama yang berkerja dengan institusi ban-bank ini. Mereka yang menakluk dunia moden dengan sistem bunga (riba), jika bukan, mengapakah mereka semakin mewah dan kaya raya dengan sistem yang ditimba  daripada pihak kufar Barat ini.
Tugas mereka mengenakan bunga demi bunga kepada pelanggan, sedangkan sepaturtnya hal ini tidak harus terjadi. amat menyakitkan bagi pelangan yang terpaksa membayar balik pinjaman sedangkan, aset yang dibayar balik hanya bertulis di atas perjanjian kertas, sedangkan aset dan benda yang tampak sudah lupus dan jatuh nilai, hilang lenyap menjadi besi buruk. Tugas bank-bank ini hanya mengiri mereka tidak mengalami kerugian, malah menekan pelanggan mereka dengan tindakan yang keras dan sangat zalim.

Summary of the CASIS Saturday Night Lecture by Prof. Dr. Syed Muhammad Naquib Al-Attas on 9th June-22nd Dec 2012

Prepared by the graduate students of CASIS

June 9, 2012 was not an average Saturday night. After a decade-long hiatus, Tan Sri Professor Dr. Syed Muhammad Naquib al-Attas continues his life-long mission of spreading true knowledge to the masses at the Dewan Jumuah of the University Technology of Malaysia (UTM) that night. As part of UTM’s Centre for Advanced Studies in Islam, Science and Technology (CASIS)’s intellectual contribution to the university, the Saturday Night Lecture Series feature discourses by Tan Sri Al-Attas every fortnight, with crossgenerational audience in attendance. The Vice-Chancellor of UTM, Datuk Ir. Dr. Zaini Ujang and Datuk Dr. Mohd. Ghazali b. Mohd Nor from the Board of Trustees of Yayasan Iqra along with other notable academicians, students and members of the public are fortunate to be part of this ongoing discourse. 

Tan Sri Al-Attas began his Saturday Night Lecture series probing the origin of civilizations. He stressed the fundamental role of religion in the establishment of civilization. Fittingly, the audience were transported back in time, at least in their intellectual imagination, to sample a kind of snapshots in history about the great flood of Gilgamesh which in all likelihood, is the same epic as that of the Prophet Nuh. Tan Sri Al-Attas boldly challenged contemporary scientists’ assumptions about pre-modern man, lumping them all and referring to them as “homo” when in fact, they lacked key attributes of the thinking human – the homo sapiens. The human intellect gave rise to a systemic order – what we call “law” and consequentially forming “madāni” or cities that are run efficiently, the highlight of a civilization. This Arabic term originated from the word “dīn” meaning religion, signifying the important role that religion plays in a civilization. 

In his second lecture, Professor al-Attas discussed the importance of language in the human life in relation to the religion of Islām. A definition of human as ḥayawān nāṭiq or speaking animal given by past scholars such as theologians, philosophers, and sūfis (high metaphysicians) has indicated that language is dealing with a way of how to express as to the meaning of nuṭq itself. From this very root the word manṭiq (logic) is derived which means to make a systematic logical thinking. However, on the contrary, western scholars especially sociologists disagree to use the word speaking rather it is a political or social animal, concerning chiefly with external aspects. Therefore, sociologists have classified religion with the external aspects only namely culture and tradition which imitates the external aspects to make it looks like a religion. For Islām, since God Himself reveals to the Prophet through language, His ayat(s) and kalimat(s) are His words and signs as well. This means that this world is like a book which its ayat and kalimat are given by God. Hence, a language projects a worldview with its description to the external world. By and large, in this occasion Prof. al-Attas seems to have underlined that the crux of the religion of Islām rests on the revelation which takes the form of language. In other words, the reality of Islamic civilisation lies in its language by which it successfully transforms the worldview of its adherents, not in physical aspects. The Qurʾān has Islamized the Arabic language, when Islām came it changes the worldview of the language. For instance, the word karama-karīm, in the jāhiliyyah period it was meant for honourable people with many sons, but when Islām came it applies to the quality of taqwā. Yet, through the very language, secularisation takes place in changing a meaning and putting it within the material perspectives. 

Tan Sri Syed Muhammad Naquib al-Attas explained that the word Islam; referring to religion is new in al-Quran, and had never appeared before. Dīn (religion) conveys the meaning being indebted. Being in debt, one is in submission and is under obligation (dayn), hence naturally involves judgement (daynūnah) and conviction (idānah). All of these significance as well as their contraries involved in dāna are practicable possibilities only in organized societies involved in commercial life in towns and cities denoted by mudūn or madā’in which in it exist a judge, ruler, or governer – dayyān. Thus the verb dāna pictures a civilized living; of societal life of law and order and justice and authority, conceptually connected with another verb maddana which means to build cities, to civilize, to refine, and to humanize, from which is derived from another term: tamaddun meaning a civilisation and refinement in social culture.Tan Sri al-Attas then explained that one pays his debt by returning to Allah s.w.t. One learns to pay debt (returning) by following the sunnah (words and actions that are the yardstick of the correct way of living as a believer and viceroy of Allah s.w.t) of the Prophet s.a.w. The best returning or surrender is those who surrender whole self to Allah s.w.t. Audiences were reminded that one should not generalize certain culture or religion based on the common people, instead it should be based on its scholars and religious people. The audiences were also enlightened by a beautiful verse of wisdom: 

“We are like earth. Without dīn, we are like dead earth without water” – Y.M Tan Sri Professor Syed Muhammad Naquib al-Attas 

In the fourth lecture, Tan Sri Al-Attas then put the question of language into practice and begins with a discussion on the word Allah. He informs the audience that there are some who claim that this word was already used among the pagan(jahili) Arabs. If this claim can be verified then it is a fact which maybe misused by the confused or those with ill intentions. It maybe that they could use it to support their existing theory which claims that the term Allah went through a development,that the Prophet(peace be upon him) appropriated it for the new religion. Tan Sri asks whether if it has indeed been used by the Jahili Arabs,was it a term whose meaning the pagans understood? Quoting the Qur’an, it was said that had they been asked who created the heavens and the earth, they would say ‘Allah’. However we can still ask, is it a word where the full semantic field is understood? Apparently not, for inspecting the Quran we find numerous verses suggesting the pagan Arabs held erroneous beliefs which were challenged and corrected by the Quran. At the same time, if it was granted that they knew the word, it is not something that they constructed, and to prove this, he cites the evidence of the existence of the past prophets, one of whom was Ismail the son of Ibrahim,the ancestor of the Bani Hashim. According to the Quran, the term Allah is a proper name that Allah had revealed to the prophets. Prof. Naquib further argued,quoting Hamzah Fansuri that it is the name encompassing all names and attributes. If Allah is a proper name which He(exalted be He) ascribes to Himself, then there is no question about the term being derived from the term ‘Ilah’ which is added to the definite article ‘Al’ suppressing the i sound as some of the grammarians had claimed.

This discussion serves as a preface to his exposition of other concepts pertaining to the meaning of the religion of Islam. In particular, he discussed the meaning of submission, which is of two kinds, that which is done willingly, and that which is done grudgingly.Further only the religion of Islam is named after its very act of submission, and this is the very meaning of religion; Submission to God. Other religions are either named after their founders, or the valley which it first sprang. If truth regarding beliefs is affirmed, the logical consequence would be to say that some other beliefs are wrong, including other institutionalised religions. Tan Sri Al-Attas recounted how there is a rising number of people who wants to equate Islam with all religions, that these groups, quoting some sufi master say that all such beliefs are lights pointing to the one true reality. But He replies, although it maybe that all are lights, not all are equal, some are dim like the stars which illumine the night of ignorance, but when the sun rises, the stars disappears. Unlike the other religions which admit of errors in their belief, Islam does not admit of error in its central beliefs, and in contrast to other revealed religions only Islam does not tamper its understanding of Tauhid(divine unity) with Shirik(polytheism). 

The 6th lecture deals with man as a form a state to be governed by his self. He said that “Man is like a Kingdom i.e a state. He governs his soul, heart and his intellect acts as an agent. The senses are their departments. But if the soul is perverse, the government is corrupt”. Same goes to the turmoils and chaos in life happens due to our perverseness towards our‘selves’. He relates these turmoils to the political chaos caused by the desacralization of politics from human affairs. But this doesn’t mean that we should create revolutions towards our corrupted government. In this regard Syeikhul Islam , Al-Ghazzali stated that it is better to live in inequality from the power of this tyrant than to take over power and then imitate his actions. This is because no one could guarantee that the new power will not do harm equally as the tyrant before. Socrates has even claimed that 'it is better to live in justice than to do justice'. Most of the problems that arose in human life caused by men’s unconsciousness towards his origins, where he comes from, where he is now and where he’s heading. Inspite of this ,our Prophet Muhammad once said that we should treat this world as a nomad stopping over for a moment and then went on his way. 

In the 7th lecture, he began by bringing our mind's attention all the way back to the day of the Covenant (al-M th̅ ̅q) “perjanjian yang dibuat oleh semua anak Adam” that this is what life in this world is all about and this is the basis of religion, to return to that state before we appear in this world. “Reality comes about because of difference” he reminded us. That there are so many things in this world, it is because of them being different from one another, that forms reality. So we, being in this world of many things have to read and interpret their meanings. That is what knowledge is about, units of meaning organised in a pattern arriving from outside, at the same time the soul is active in trying to attain meaning, akin to the biological process of intussusception. This is the sense we understand knowledge as “the arrival of meaning in the soul as well as the arrival of soul towards meaning". The word ma’n ̅ also means reality. “Ilmu is higher than ma`rifah .. because it is an attribute of Him", he continued further as one of Beautiful Names of God is al-‘Al m̅ , the All-Knowing. He elaborated further...but when He discloses something to someone, then in this sense ma`rifah is higher." In every branch of knowledge, there is ma`rifah also." The professor has already elaborated in the previous lecture, and he repeated again that `ilm is knowing a thing in relation to other things, while ma`rifah is knowing a thing as it is in itself, and that the root word `urf means limit. That is why the word ta`rif means definition, to fine tune it such that what we mean precisely includes those within the limits of what it is and excludes what it is not. But he explains also that when He discloses something to someone, then in this sense, ma`rifah is higher." Al-`ilm and ma`rifah is hikmah". If we understand the classification of the attributes, `ilm is the main attribute; hikmah is part of `ilm. His Will is dependent on His Knowledge...", a point he deliberated further in the 10th lecture by basing himself on the second last verse from Surah Yasin, by pointing to the term emphlahu. He denounced the understanding of things as if God simply creates things haphazardly like some kind of magic show, “kun, kun, kun and things just appear. No!", he said. “He created based on Knowledge! If you try to attain what is unattainable, there will be no end.", Do we have to go to the depths of the sea to sail to another land?". Towards the end of the lecture, he brings us back to the mithaq now calling our attention to another convenant, the one made by prophets and messengers, mithaq al-Nabiy. The prophets themselves, as stated in the Qur'an made a covenant to affirm the prophets that has come before them and to pledge allegiance to the final prophet and messenger who will appear towards the end times, our beloved prophet and messenger of God, Nabi Muhammad 

Tan Sri Al-Attas started his 8th lecture introducing us then to the last question that we ultimately need to ask ourselves; “What is happiness?. With that he gave a commentary of his monograph The Meaning and Experience of Happiness in Islām. Happiness according to him is not defined as tadribah, instead the more accurate term referencing to it would be sa’ ̅dah. Tadribah is something that we could calculate and you cannot add scale to happiness. The reality of happiness (Haqiqah al-sa’adah) relates to two dimensions of existence, and that is the hereafter (ukhrawiyyah) and the present world (dunyawiyyah). The contrary to sa’adah is syaqawah which means great misfortune and misery in general (genus). The two dimensional existence is elaborated further, where he reads a passage from his book 

“ With respect to the hereafter sa’ ̅dah refers to ultimate happiness, which is everlasting felicity and bliss , the highest being the Vision of God , promised to those who in worldly life have lived in willing submission and conscious and knowing obedience of God’s commands and prohibitions” 

Submission and conscious here is what he means by islam as a verb with the small ‘i’. The requirement of having a certain level of consciousness when submitting to God is what we mean by having niyyah (intention) before performing any sorts of action. Analogous to that, submission to God must also be done willingly. For even Iblis submits to God and acknowledges Him, but unwillingly. However, Islam with capital ‘I’ constitutes the whole reality of submission. Islam is not an ideal, it is reality. It is not something we hope to be, it is what we are. Religion is what we must discover now, know now and practice now. The ultimate aim of religion is for man to return to their state when we were making our covenant to God. To return, we have to know who we are and whatever we seek must be relevance to our current state. He further clarifies the significant difference between Iman and Islam. Iman is verification in accordance to what is known to be the truth (tahqiq) and that you have to be true to the truth and confident in it. A person who has Iman must have Islam, but a person who has Islam does not mean he has Iman. By recognizing and acknowledging the truth, a person will come to reach Iman. The act of recognizing is clear in itself by the intuitive faculty, the heart (qalb) and in it is guidance. The intuitive faculty is one of the faculty of the self which is divided into four, namely qalb (receiving intuitive knowledge), ‘aql (intellect) , ruh (spirit) and nafs (soul) . These are not names of different objects, instead they’re considered as attributes of the soul due to its accidental modes of states (they are all the time acted upon). The self is indeed the reality of man when he says ‘I’. It is important to be conscious of our-self and knowing our-self despite everything that is changing in us. Allah is always creating and annihilating. Objects, especially the molecules in us are always anew and similar at the same time. He continues “There must be a coordinating principle that makes you, you”. The possibility of our intuitive faculty to recognize truth is only when in it there is guidance. This guidance is only available through God. Without guidance, it is impossible for one to acquire true knowledge. Because true knowledge is knowledge that knows its limits. This limitation is not limiting by definition in the Western sense. Infinitesimal is not something that is in the worldview of Islam. We are created with limited ability to use our senses so we can see things as they are. If say we were given the ability to see as far as the eagle could see, and can hear as sharp as the cats ear, how will we be able to discern the actual thing as it is? If our touch has infinite capacity to touch a single atom, wouldn’t touching a table be no more than touching sand? We have two groups of sense, one is internal (soul) and another is external (body). Our internal senses comprises of common sense, perceptions, imaginations and estimation. Whereas the external ones are the five senses, namely our eyes, hands, nose, ears and mouth. By using all senses, both internal and external, than only we can see things as it is. This is how knowledge is perceived, both in an objective and subjective way. The objective way to see things will describe reality as it is. At the same time, when the soul participates what is outside itself, it is called subjective knowledge. Both objective and subjective are interconnected like this, hence not a dualism. 

Tan Sri al-Attas, in his 9th lecture, continues with the commentary of his monograph and he begins with a comment on the Western meaning of happiness in their usage of the word ‘happy’ which comes from ‘hap’ meaning ‘chance’ or ‘fortune’. In contrast to that, the word ‘hapless’ is an adjective that means ‘helpless’. On the other hand, Islam carries with it its own meaning of happiness that is sa‘ādah. The opposite of it is shaqāwah (great misfortune and misery) and this is similar to the Sanskrit word samsara, which Malay has adopted as sengsara. Shaqāwah can also be understood as Sanskrit sarbadukka and Malay serba duka. Pagans in the ancient world and also pre-Christian Europe have vague idea about the hereafter. On the other hand, happiness in Islam has something to do with the Hereafter (Ākhirah). Only the revealed religion talks about the hereafter, its punishment and reward. Secularized religions no longer dwell the concept of the Hereafter because their focus now is only this world. For example, in Judaism, the Jewish people not only say ‘Amen’ for their prayers but also “Next year in Jerusalem”. Therefore, happiness in Islam also concerns the Hereafter. It refers to the soul’s experience and this is related to knowledge because it is food for the soul; deprived of this food the soul becomes lifeless (ghariban). Man is composed of both spiritual and animal constituents. Man’s animal aspect performs the functions of growth, nutritive, movement and perception so wealth and security are external influences on both the body and the soul. We utilize these influences in order to come to certain state called being ‘happy’. Yet, happiness is not just the state of mind or bodily pleasure–true happiness does not change once it is attained. If imān is absent then we cannot grasp the meaning of happiness because it is ever changing. Therefore, in the religion of Islam, part of happiness is the Muslim being aware that he is here for certain purpose and not for chaos, nor to produce order from chaos. Furthermore, God is not the one who is causing chaos. On the matter of returning the self to God, the verse in the Qur’ān “Inna Allah ishtara min al-Mu’minīn anfusahum” refers to barter trade; that is the exchange of the self with something better. There is no such thing as imān without islām; a person who has not submitted cannot know if he possesses imān. Rather, because imān cannot be seen it can only be seen through a person’s actions.

The climax of the series was when in the 10th ,11th and 12th lecture, Tan Sri Al-Attas alluded the fact that nowadays, values has taken over virtues. Both are not the same as value is speculative and we put its worth. On the other hand, virtue is a certain quality that was given by God and that you must put to practice. Virtue consists of ethics and akhaq. Ethics in Islam is based on revealed religion, whereas ethics in the Western civilization is based on rational speculation. It follows therefore that ethics in the West is purely speculative in nature and is not followed up by a practical requirements that confirms and actualizes the truth and validity of those ethical principles. In Islam, akhlaq is the practical manifestation or ‘acting-out’ of its ethical principles; a way or a path that has been prescribed by religion in order for a person to be good and virtuous. In addition, the speculative nature of ethics in the West gave rise to further questions (or complications) such as: Whether values in Western ethics are descriptive (noun) or prescriptive (verb)? Whether these values are inherent in the object being evaluated or these values are given by an external evaluator? Whether these values are then objective – independent of time, place and person – or subjective? Virtue is correctly translated as fadhilah in Islam and it refers to an excellence of mind (which is correctly translated as ‘zihin’ in Malay and is one aspect of the ‘aql) and of possessing discernment, which means not only knowing what a particular thing or action is in itself, but what it implies, its consequences and ensuing ramifications. Virtue is not merely speculative, but is a quality that must be put into practice and that is ultimately based on religion. Four core virtues (collectively known as the ‘mother of virtues’): (1)Wisdom (to know where to put things at its right places) consists of both practical (hikmah al-amaliyyah) and theoretical (hikmal al-nazariyyah) aspects and both must play their respective roles in conformity with each other; the theoretical wisdom pertains to cognition and knowledge and must be continually trained so that it can ‘guide’ the practical wisdom; (2)Courage, the Malay word ‘berani’ does not fully capture the virtue of courage as understood in Islam, for courage also includes patience, magnanimity and forbearance, and does not simply mean being brave in battle. ;(3)Temperence means to behave in accordance with the recommendations of intelligence and religion; incorrectly translated into ‘kesederhanaan’ in Malay when the more correct translation is ‘timbang-rasa’ for it implies an act of determining the correct measure or balance of a particular deed using the intellect and based on religious precepts; (4) Justice means to put things in their proper places and when it pertains to ethics, justice means submitting or subordinating animal soul to the dictates of the practical wisdom, which must function in conformity with the theoretical wisdom

He then adds on the concept of freedom. Freedom (ikhtiyar) as understood in Islam is defined as the exercise of choice by a person for the better. This definition of freedom - which submits freedom to the criterion of good and bad - has several important implications: first, that ultimately a person is confronted with two kinds of choice: to opt for the better or the worse, the good or the bad, which gives lie to the supposition that a person is bombarded with countless choices throughout his waking life for all of these choices is ultimately reducible to whether it is for the good or for the bad, for the better or for the worse; second, this understanding of freedom presupposes that the person exercising choice possesses the sound knowledge (‘ilm) of good and bad, and is able to weigh and discriminate between the various options presented to him based on that knowledge; third, freedom conceived in this manner is profoundly linked to a person’s capacity to act in accordance to the right choice and to one’s accountability for that choice and subsequent action; in other words, with freedom comes responsibilities and most importantly, freedom is never absolute in the sense of freedom to follow one’s desire and caprice to the detriment of oneself and other people, but represents a fulfillment of one’s duties and obligations (amanah) to oneself, to others and to God. It is often argued that the alternatives must be made known and tried for there to be a true freedom of choice; hence the argument that one must have the freedom to sin in order for one’s religious convictions or repentance to be truly meaningful. We disagree with such an argument because in our way of thinking, man has already been informed of the alternatives through Revelation. It follows therefore that man does not need to deliberately involve himself in sinful acts in order to better appreciate the depth and meaning of his religious convictions, just like one does not need to commit a murder in order to better appreciate the value of life. Ultimately, true freedom means being liberated from the control and caprice of the lower animal self.

He closed all the 12 sessions with a deep and clear meaning of what it means for us to be free a man, our capability of using language, having practice religion with adab to ultimately achieve a state of happiness. The lecture series was highly practical as oppose to mere theoretical as it deals with our understanding of the very nature of man and our purpose of existence. All this encompasses of a worldview that one should have in order to achieve certainty. Ending this article with an analogy Tans Sri Al-Attas recited regarding the seeker of knowledge :

"Supposing you are going to make a keris or some weapon made of steel. What do you do? You put it in the fire, you have to take it out, you have to beat it, turn it, beat it again, put it back into the forge and many times before finally it becomes sharp. So sometimes what I'm saying also is like that. I have to repeat again, and again and again... even for years. But then, by the time it is understood, it will become like that keris. Then it becomes a weapon. Then it becomes sharp. Then it becomes ready to face enemies." 

Written by some students of CASIS : Khalina Khalili , Fiqih Risalah, Nur Idayu Wahid , Syed Muhammad Muhiyyudin Al-Attas, Ai Wardah Mardiah, Muhamman Ikhwan Azlan,Sharifah Hajar Al-Mahdaly ,Muhamman HusniMohd. Amin and Wan Mohd Aimran

“Ta’dib”, Konsep Ideal Pendidikan Islam

Ada tiga istilah yang umum digunakan dalam pendidikan Islam yaitu at-tarbiyah, al-ta’lim dan at-ta’dib. Umumnya, istilah pendikan Islam banyak menggunakan at Tarbiyah. Padahal menurut Naquib Al Attas, pengertian ta’dib lebih tepat dipakai untuk pendidikan Islam daripada ta’lim atau tarbiyah.
Ta’dib merupakan mashdar dari addaba yang secara konsisten bermakna mendidik. Ada tiga derivasi dari kata addaba, yakni adiib, ta’dib, muaddib. Seorang guru yang mengajarkan etika dan kepribadian disebut juga mu’addib. Setidaknya. Seorang pendidik (muaddib), adalah orang yang mengajarkan etika, kesopanan, pengembangan diri atau suatu ilmu agar anak didiknya terhindar dari kesalahan ilmu, menjadi manusia yang sempurna (insan kamil) sebagaimana dicontohkan dalam pribadi Rasulullah SAW. Cara mendidiknya perlu dengan menggunakan cara-cara yang benar sesuai kaidah. Karena itu ta’dib berbeda dengan mengajarkan biasa sebagai mana umumnya mengajarkan siswa di sekolah yang hanya dominan mengejar akademis dan nilai.
Istilah ini menjadi penting untuk meluruskan kembali identitas dari konsep-konsep pendidikan Islam yang secara langsung maupun tidak langsung telah terhegemoni oleh pendidikan negara-negara sekuler.
Mengembalikan prioritas utama pendidikan Islam
Al-Qur’an dan al-Sunnah merupakan asas dalam pendidikan Islam. Sehingga, bisa dipahami bahwa tujuan dari pendidikan Islam adalah untuk mentauhidkan diri kepada Allah. Artinya, mentauhidkan diri kepada Allah adalah prioritas utama dalam pendidikan Islam selain dari tujuan keilmuan (IPTEK, keahlian, keterampilan dan profesionalisme), membentuk manusia untuk menjadi khalifah, pembentukan akhlak yang mulia, membentuk insan Islami bagi diri sendiri maupun bagi masyarakat, serta mempersiapkan manusia bagi kehidupan di dunia dan akhirat. Oleh sebab itu, arah dan tujuan, muatan materi, metode, dan evaluasi peserta didik dan guru harus disusun sedemikan rupa agar tidak menyimpang dari landasan akidah Islam.
Bertauhid kepada Allah sebagai prioritas utama dalam pendidikan Islam secara tidak langsung juga berarti pendidikan Islam juga bertujuan mencari keridhaan-Nya.
Artinya, peningkatan individu-individu yang kuat pada setiap peserta didik diperoleh melalui ridha Allah. Jadi tidak benar jika dalam pendidikan individu peserta didik diletakkan pada posisi kedua setelah kebutuhan sosial-politik masyarakat. Al-Attas menjelaskan, bahwa penekanan terhadap individu bukan hanya sesuatu yang prinsipil, melainkan juga strategi yang jitu pada masa sekarang. (baca Aims and Objevtives) Di sinilah letak keunikan dari pendidikan Islam yang tidak dimiliki oleh sistem pendidikan selain Islam, dimana pendidikan yang dilakukan berpusat pada pencarian ridha Allah melalui peningkatan kualitas individu.
Bisa dibayangkan betapa bahayanya jika pendidikan dilihat sebagai ladang investasi baik dalam kehidupan sosial masyarakat maupun negara. Sudah bisa dipastikan bahwa dunia pendidikan akan melahirkan patologi psiko-sosial, terutama dikalangan peserta didik dan orang tua, yang terkenal dengan sebutan “penyakit diploma” (diploma disease), yaitu usaha dalam meraih suatu gelar pendidikan bukan karena kepentingan pendidikan itu sendiri, melainkan karena nilai-nilai ekonomi dan sosial. (baca Filsafat dan Praktik Pendidikan Islam Syed M. Naquib Al-Attas).
Hal tersebut, Al-Attas melanjutkan dalam karnyanya yang lain, dikarenakan pendidikan menurut Islam adalah untuk menciptakan manusia yang baik, bukan untuk menghasilkan warga negara dan pekerja yang baik. Hal ini sangat ditentukan oleh tujuan mencari ilmu itu sendiri. Sebab semua ilmu datang dari Allah Swt, maka ilmu merangkumi iman dan kepercayaan.

Bahasa Beruk Di Musim Wabak

Bahasa Beruk Di Musim Wabak
Dalam musim wabak ini beruk-beruk berkeliaran
muncul di tengah masyarakat bertopeng manusia
mencari peluang untuk berkata-kata
memberikan pandangan
memberi ujaran
melontar pemikiran
kononnya jaguh di gelanggang.

ternyata fikiran si haiwan itu
akalnya tidak berfungsi
ujaran dan kata-kata tidak berhemah
ilmu linguistiknya lemah
kasar, busuk, buruk dan keji
tidak berpendidikan
aduhai
adakah  Melayu tersumpah seperti Bani Israel
jadi beruk yang hina.

setahuku bangsa Melayu maju corak berfikirnya
berguru dengan pendeta  Za'aba
mengenal  pantun, bidalan dan peribahasa
yang kaya dengan seloka dan simpulan bahasa
terkenal  perbendaharaan tatabahasa seluruh warga dunia
mendalami semantik dan persuratan
bahasa murni asal usul bangsa
maka lestarilah bahasa
mengikut bentuk dan susunan
jika tidak pincanglah masyarakat.

Yang kurik itu kundi,
Yang merah itu saga,
Yang baik itu budi,
Yang indah itu bahasa.

UKM, Teori Kesusasteraan, 2014

Pelajar Sarjana Kesusasteraan, penulis kreatif yang banyak menulis genre cerpen, kelahiran Johor. Teruskan perjuangan sahabat.

Persembahan pelajar-pelajar pembentangan Teori Kesenian, UKM

Muzuim Orang Asli, Gombak, 2014

Bersama rombongan pelajar-pelajar Sarjana, Sastera dan Budaya, melawat Muzium Orang Asli, di Gombak, Selangor. 

Secebis kenangan di UKM, Bangi 2014.

Secebis kenangan bersama teman-teman dalam Fakulti Sastera di Universiti kebangsaan Malaysia, Bangi, 2014. Masa seandainya berulang lagi, kita dapat berbicara dan mentelaah budaya dan sastera Melayu. Kita tinggalkan masa itu dalam kesepian tidak bermaya, dan tidak bersua lagi. Hari ini 26/3/2020, kira-kira 6 tahun masa telah berlalu. Di mana hendak dikutip lagi secebis kenangan bersama, ketawa dan jerih menimba ilmu di menara gading.

Catatan Kamar 43/

Catatan Dari Kamar No.43

Barangsiapa yang sudah mampu mengendalikan nafsu, dan berfikir jauh di puncak gunung Sinai, dia sudah menguasai kesanggupan untuk berjihad dalam apa juga keupayaan. Sesiapa saja yang memahami deru taufan kebangkitan jihad di seluruh pelusuk dunia, inilah medan yang perlu didatangi, menewaskan  nafsu kebendaan dan duniawi agar tidak  tewas di tangan pihak musuh.

Perlukah pihak musuh memberikan subsidi baja kepada penduduk di pendalaman, untuk mempercepatkan tumbuhnya hasil-hasil kebun. Sehingga mereka perlu membayar cukai ke atas makanan yang tinggi kepada pemerintah. Persoalan besar yang serta merta mencabar Menteri Islam  dana orang-orang Islam yang terkumpul, diurus Parlimen Demokrasi.    

Penularan barah bermula lebih awal seiringan organisasi Bilderberg Group di dunia Eropah, siapa yang tidak praktik riba, seperti penghayunan lading ke tengkuk sendiri, dan selebihnya penaklukan segenap sudut kehidupan oleh The West's Secret Group, yang tidak dikenali generasi. 

Mereka berpengkalan di seluruh wilayah di rantau Asia Tenggara, Asia Barat, Asia Timur Jauh. Mereka berpasukan, penyamaran yang bertukar-tukar seperti pokka, dalam istilah humanisme, liberalisme, sekularisme dan lain-lain isme merungkai persoalan sejagat. Sedangkan ianya pembunuhan yang tertangguh, tanpa kita sedar. Siapa kita dalam sebuah negara bermaruah.(Data ini berfaedah untuk waris-waris  CoronaVirus yang masih hidup)

kita menuju kepada pencipta

ada di kalangan teman-teman berkata
dunia sedang dilanda musibah,
pabila jalan menuju ke rumah-Mu lenggang
sepi melainkan deru angin di pepohonan
rumah-rumah terbungkam sepi
warga saling mencurigai

Dan terdengar kejauhan surah-surah al-Quran
dari sudut malam yang hening, berbaur dengan dengkur
kelu menyatakan ini  malapetaka
bukan satu daerah wabak
bahkan segenap daerah dalam  peta 
Covid-19 menghinggapi setiap pelusuk dunia
sayap-sayapnya mengepak mengapung  gunung ganang,
merentasi samudera nan luas
berita ini amat mengemparkan
seluruh dunia gementar tragis.


Betapa besar anugerah Ilahi   
dikalanganku bertanya,
mengapakah iman perlu diuji oleh Sang Pencipta?
aku tiada jawapan, sepertimana seorang guru Murshid
sekadar yang biasa-biasa 
satu subuh yang bening terdengar muazin menyeru keimanan
tiada yang berjemaah, kecuali sebaris saf yang pendek
sedang hujan masih melanda
apakah yang kekurangan dalam seruan!
dimanakah cahaya  keimanan
setelah virus bersayap ke langit nanti?
adakah jalan menuju ke rumah Dia tidak sepi lagi!

Pesanan Iman Melalui Jalan Tariqat

HUBUNGAN TASAWWUF DENGAN SUNNAH

Ilmu Tasawwuf dalam sejarah penyebaran pengajaran dan penghayatannya disebut juga dengan pelbagai istilah lain seperti Ilmu Ihsan, Ilmu Iman, Ilmu Batin, Ilmu Hati (Ilmu Qalb), Ilmu Khusyu’, Ilmu Tarekat, Ilmu Hikmah, Ilmu Sirr, Ilmu Suluk, Ilmu Adab, Ilmu Akhlak dan sebagainya. Kerana itu, maka Maulana Zakariya al-Kandahlawi menegaskan bahawa:

“Tarekat yang sebenarnya merupakan nama (istilah) yang kedua bagi ihsan yang disebutkan dalam hadith nabi itu, atau tarekat adalah jalan yang membolehkan dan menyampaikan seseorang mukmin mencapai darjat ihsan. Ihsan itulah juga yang dikenali dan disebut dengan istilah tasawwuf atau suluk. Namakanlah ihsan itu dengan apapun nama sekalipun. Nama-nama (istilah-istilah) itu semuanya merupakan perkataan-perkataan yang berlainan sebutannya, namun maksudnya adalah serupa sahaja”. – (al-Syari’ah wa al-Tariqah, 100H).

Berbagai istilah seperti yang dijelaskan membayangkan dengan tenang bahawa Ilmu Tasawwuf adalah berasal dari Islam sendiri dan hubungannya dengan al-Qur’an dan sunnah adalah sangat erat dan jelas.

Entah apa sebabnya, maka kini istilah tasawwuf itu yang kekal digunapakai oleh uamt Islam. Mungkikn sebab utamanya ialah kerana tokoh-tokoh tasawwuf lebih suka menggunakan istilah tersebut, khasnya mereka yang berjaya mewariskan kepada kita karya-karya tasawwuf, seperti Abu Harith al-Muhasibi (W. 243H), Abu Talib Makki (W. 386H), Imam al-Ghazali (W. 505H), Abd. Qadir al-Jilani (W. 561H), Abu Qasim al-Qushairi (W. 465H), al-Hujwiri (W. 465H) dan lain-lain lagi.

Rukun/asas agama Islam ada tiga iaitu Islam, Iman dan Ihsan. Yang dimaksudkan dengan Islam ialah rukun Islam yang lima iaitu mengucap dua kalimah syahadah, sembahyang fardhu lima waktu, puasa di bulan Ramadhan, membayar zakat dan menunaikan haji bagi yang berkuasa. Iman bermaksud rukun Iman yang enam- Percaya kepada Allah, percaya kepada para malaikat, percaya kepada para rasul, percaya kepada kitab-kitab Allah, percaya kepada Hari Qiamat dan percaya kepada qada’ dan qadar Allah yang baik dan yang buruk. Ihsan pula bermaksud seperti yang disabdakan oleh Rasulullah s.a.w. ; “Anda ubudiyah kepada Allah seolah-olah anda melihat-Nya, jika anda tidak melihat-Nya, sesungguhnya Allah melihat anda”.

Rukun/asas agama Islam tersebut dapat kita fahami dalam hadith yang terkenal yang terdapat dalam kitab-kitab hadith termasuk Sahih al-Bukhari dan Sahih Muslim yang diriwayatkan dari Umar bin al-Khattab r.a. Dalam hadith tersebut, Jibril a.s. datang menemui Rasulullah s.a.w. dalam bentukrupa seorang manusia, ketika baginda s.a.w. dikerumuni sekumpulan sahabat yang ramai. Jibril a.s. mengadakn muzakarah dengan baginda s.a.w. dengan cara menyoalkan apa itu Islam, apa itu Iman dan apa itu Ihsan. Rasulullah menjawab mengenai Islam dengan menyebutkan rukun Islam yang lima, Iman dengan rukun Iman yang enam, dan Ihsan baginda menjawab dengan hadith Ihsan seperti yang tersebut di atas.

Sesudah Jibril a.s. menghilangkan diri, baginda s.a.w. menjelaskan bahawa yang datang itu adalah Jibril a.s. Ia datang untuk mengajarkan agama kepada kamu. Mengapa Jibril a.s. ketika melakukan muzakarah tersebut, terpaksa menyerupai manusia dan dilakukan di depan sahabat yang begitu ramai? Jawabnya ialah:

• Pertama: perkara yang dimuzakarahkan itu adalah sangat penting iaitu mengenai asas agama Islam.
• Kedua: umat Islam mesti mengetahui dan faham asas agama Islam tersebut
• Ketiga: suasana dan keadaan muzakarah itu membayangkan apa yang akan berlaku di zaman kemudian iaitu umat Islam akan mudah melupakan asas agama Islam tersebut.
• Keempat: agama Islam menjadi agama yang lengkap jika ada ketiga-tiga asasnya tersebut iaitu Islam, Iman dan Ihsan.

Dalam sejarah penyebaran dan penghayatan ketiga-tiga asas agama tersebut, akhirnya wujudlah para ulama’ Islam dari satu generasi ke satu generasi yang lain yang bersungguh-sungguh melakukan ijtihad dalam ketiga-tiga asas agama tersebut. Maka akhirnya dari Islam yang rukunnya lima itu lahirlah ilmu fiqah dan para ulama’nya dikenali sebagai fuqaha’. Dari Iman yang rukunnya enam lahirlah ilmu tauhid atau ilmu kalam. Ulama’nya dikenali sebagai mutakallimin. Dari Ihsan, timbul pula ilmu tasawuf. Ulama’nya dikenali sebagai sufiyyah.

Dari fakta yang dijelaskan, maka Islam jika dilihat dari sudut ilmu merangkumi tiga jenis ilmu iaitu ilmu fiqah, ilmu tauhid dan ilmu tasawwuf. Ketiga-tiga ilmu tersebut adalah merupakan ilmu yang asas dalam Islam. Sebab itu menurut golongan sufiyyah, bahawa ilmu yang wajib atau atau fardhu ‘ain untuk dipelajari dan diamalkan ialah ketiga-tiga ilmu tersebut; tauhid, fiqah dan tasawwuf. Sesetengah tokoh sufi, dengan tujuan untuk menegaskan kewajipan tersebut dan memudahkan umat Islam, maka memuatkan ketiga-tiga ilmu tersebut dalam sebuah kitab susunannya masing-masing. Misalnya, Shaikh Abd. Samad al-Falimbangi dengan kitabnya Siyarus-Salikin, Shaikh Mohd. Amin al-Kurdi dengan kitabnya Tanwir al-Qulub.

Menurut sesetengah tokoh sufi, ilmu tasawwuf yang mempunyai asas dalam al-Quran. Dalam surah al-Jumaat, ayat 2 ada disebutkan bahawa antara tugas Rasulullah s.a.w. adalah mengajarkan umatnya al-Hikmah. Menurut ahli tafsir, al-Hikmah mempunyai dua maksud iaitu ilmu agama yang sangat luas dan dalam atau hadith-hadith Nabi s.a.w. Kedua-dua tafsiran tersebut menepati ilmu tasawwuf. Sebab ilmu tasawwuf adalah merupakan ilmu yang  menghuraikan rahsia-rahsia ilmu dan amalan agama secara luas dan dalam yang menggunakan keterangan dan alasan dari hadith-hadith Nabi s.a.w.

Sebab itu ilmu tasawwuf seperti yang kita sebutkan di atas dikenali juga sebagai ilmu hikmah atau Ilmu Hikmah llahiyyah. Malahan sesetengah tokoh sufi menamakan karya tasawwuf mereka dengan al-Hikam yang bermakna berbagai-bagai hikmah illahiyyah, seperti kitab Hikam Ibn ‘Ata’illah (W. 709H) dan kitab Hikam Ibn Madyan (W. 595H).

Kita dapat juga saksikan tokoh-tokoh sufi yang awal adalah terdiri daripada golongan sahabat, diikuti oleh golongan tabi’in, tabi’ut-tabi’in dan seterusnya hinggalah ke zaman sekarang. Fakta ini membuktikan bahawa tasawwuf adalah ajaran Islam sebenar dan para sahabat menerima tasawwuf dari Rasulullah s.a.w. seperti juga ilmu dan amalan lainnya. Ibn Khaldun (W 809H) menegaskan :

“Ilmu tasawwuf ini merupakan sebahagian daripada berbagai ilmu syari’at yang benar-benar berlaku (wujud) dalam agama (Islam). Dan asal Ilmu Tasawwuf ialah wujudnya tarikat golongan sufiyyah seperti itu di kalangan angakatan salaf umat Islam dan tokoh-tokoh besar mereka (terdiri) di kalangan sahabat, tabi’in dan tokoh-tokoh selepas mereka itu”. (Muqaddimah Jld. 1, 582)

Dalam semua kitab yang memuatkan sejarah tokoh-tokoh sufi seperti kitab Tabaqt al-Sufiyyah karya shaikh Abd. Rahman al-Sullami (W. 412H), Risalah al_Qushayri (W. 465H), Kashf al-Mahjub susunan al-Hujwiri (W. 465H), al-Tabaqat al-Kubra susunan shaikh Abd. Wahab al-Sha’rani (W. 976H) dan lain-lainnya lagi terdapat barisan nama para sahabat yang ditegaskan oleh pengarangnya masing-masing sebagai tokoh-tokoh sufi.

Sesetengah sahabat mempunyai ciri-ciri seorang sufi yang dapat dijadikan contoh tauladan dalam aspek syari’at dan hakikat, dalam akhlak, aqidah, ibadat dan aspek-aspek lainnya. Mereka tidak digelarkan sebagai sufi kerana gelaran sahabat itu menjadi gelaran yang terunggul serta mengatasi semua gelaran lainnya.

Saidina Abu Bakar al-Siddiq ra dalam sebuah hadith menjelaskan mempunyai kelebihan yang mengatasi para sahabat lainnya. Gelaran Siddiq yang diberikan Rasulullah itu membuktikan keunggulan Abu Bakar tersebut. Al-Qur’an menjelaskan golongan siddiqin adalah merupakan golongan selepas golongan para nabi dan rasul. Firman Allah SWT di dalam al-Qur’an :

Maksudnya :

“Dan sesiapa yang taat kepada Allah dan RasulNya, maka mereka akan (ditempatkan disyurga) bersama-sama orang-orang yang telah dikurniakan nikmat oleh Allah kepada mereka, iaitu nabi-nabi, dan orang-orang siddiqqin, dan orang-orang yang syahid, serta orang-orang yang salih. Dan amatlah eloknya mereka itu menjadi teman rakan (kepada orang-orang yang taat)”. (Surah al-Nisa’, ayat 69).

Para tokoh sufi menggangap bahawa Abu Bakar adalah merupakan tokoh utama sufi, kerana beliau merupakan sahabat yang banyak mewarisi kerohanian Rasulullah s.a.w.. Rasulullah s.a.w. bersabda yang bermaksud : Lebihnya Abu Bakar ke atas kamu bukan disebabkan banyak sembahyangnya, puasanya, tetapi disebabkan apa yang telah sebati dalam hatinya.

Shaikh Hujwiri yang lebih yakin istilah tasawuf itu berasal dari  الصفاء(al-Sofa’) atau bersih zahir dan batin, menegaskan bahawa Abu Bakar adalah sahabat yang benar-benar bersifat الصفاء (al-Sofa’). Hatinya bersih dari apa juga pengaruh makhluk, hanya memandang Allah sahaja. Bila orang ramai begitu terkeliru dengan berita kewafatan Rasulullah s.a.w., Abu Bakar menegaskan :

“Sesiapa yang menyembah Muhammad, sesungguhnya ia telah wafat, sesiapa yang menyembah Allah, Tuhan Muhammad, sesungguhnya Allah hidup dan tak akan mati”

Zahir Abu Bakar juga bersih, suci dari pengaruh dunia kerana beliau telah mendermakan semua hartanya untuk Allah. Bila Rasulullah s.a.w. bertanya kepadanya adakah ada lagi hartanya yang ditinggalkan untuk diri dan keluarganya maka beliau menjawab : Allah dan RasulNya sahaja yang tinggal.

Sifat siddiq Abu Bakar dapat dihuraikan sebagai benar dalam ahwal dan maqamat. Misalnya benar dalam maqam taubat, sabar, syukur, khawuf, raja’, zuhud, tawakkal, reda, mahabbah dan lain-lainnya. Berbagai ahwal dan maqamat adalah merupakan antara perkara yang selalu dibincangkan dalam tasawwuf. Para sahabat seperti Abu Bakar, Othman dan lain-lainnya selalunya dijadikan tokoh contoh utama dalam ahwal dan maqamat.

Fakta tersebut jelas menunjukkan adanya hubungan yang erat antara tasawwuf dengan sunnah. Para sahabat mewarisi berbagai ciri ilmu tasawwuf itu dari Rasulullah s.a.w.

Wujudnya hubungan yang erat antara tasawwuf dengan sunnah dapat juga kita lihat dari latarbelakang sejarah penyebaran, penulisan dan pembukuannya. Selalu kita terkeliru bila membincangkan sejarah perkembangan berbagai cabang ilmu Islam. Kita beranggapan bahawa berbagai ilmu Islam seperti tauhid, fiqah, tasawwuf dan lain-lainnya lagi itu bermula dari tidak lengkap, kemudian lama-kelamaan menjadi lengkap. Hakikat sebenarnya adalah sebaliknya, berbagai ilmu Islam yang dibawa oleh Nabi s.a.w. adalah lengkap. Ilmu tasawwuf di zaman nabi adalah lengkap, cuma istilah-istilahnya sahaja yang mungkin belum ada. Kemudian hakikat ilmu tasawwuf itu menjadi beransur-ansur hilang. Shaikh Abu Hasaan al-Busanji (W. 348H) menegaskan :

“Tasawwuf pada hari ini (kurun ke empat hijrah) ada namanya tanpa hakikatnya, padahal pada masa sebelumnya (zaman nabi, sahabat dan tabi’in) ada hakikatnya tanpa namanya” (Kashf al-Mahjub, 239).

Oleh sebab itu maka sejarah perkembangan ilmu tasawwuf (begitu juga ilmu-ilmu lainnya) hendaklah kita lihat sebagai berbagai usaha para tokohnya dalam memelihara dan menyampaikannya, memberi kefahaman yang sebenarnya seperti yang asalnya difahami dan diamalkan oleh Rasulullah s.a.w. dan para sahabatnya. Usaha menulis, membukukan, menjelaskan konsep-konsep tertentu terpaksa menggunakan berbagai istilah yang tidak pernah digunakan di zaman awal Islam. Semuanya adalah bertujuan untuk membantu umat Islam untuk mendapatkan ilmu tasawwuf, memahaminya dengan betul dan mengamalkannya, kerana ternyata umat Islam kian lemah iman, kefahaman dan pemikiran. Hati umat Islam kian gelap yang menyukarkan  mereka menerima, memahamai dan mengamalkan apa juga ilmu Islam. Umat Islam sekarang tidak seperti umat Islam yang awal, di zaman nabi, sahabat dan tabi’in. Penolakkan oleh sesetengah umat Islam terhadap ilmu tasawwuf adalah bukti yang jelas wujudnya kelemahan tersebut, kegelapan hati mereka, terhijabnya hati mereka. Mereka yang menolak tasawwuf bukan orang awam, tapi terdiri dari ulama’. Benarlah kata Shaikh Abu Hassan al-Shazili (W. 656H) :

“Orang yang paling ramai terhijab dari (ilmu yang terbaik) ialah ulama’, Maha Suci Allah yang menghijab ulama’ dengan (hijab) ilmu mereka sendiri”.

Perlu kita tegaskan sekali lagi bahawa ilmu dan amalan tasawwuf lahir bersama kelahiran Islam, dihayati oleh Rasulullah s.a.w., para sahabat dan tabi’in. Ilmu dan amalan tasawwuf mula pudar cahayanya serta dilupakan setelah umat Islam asyik dengan keduniaan hingga akhirnya tasawwuf menjadi asing. Segelintir umat Islam yang beramal dengan amalan tasawwuf digelarkan sufiyyah dan pelajar-pelajar tasawwuf dikenali sebagai mutasawwifah. Doktrin tasawwuf, prinsip-prinsipnya, amalannya dan berbagai unsur yang berkaitan telah wujud di zaman Nabi s.a.w. Nabi s.a.w. menjadi rujukan utama dalam berbagai masalah dan perkara yang berkaitan dengan tasawwuf.

Sejarah penulisan dan pembukuan tasawwuf adalah seiring dan sezaman dengan penulisan dan pembukuan ilmu-ilmu lainnya. Jika Imam Ahmad b. Hanbal (W. 241H) berjaya menghasilkan karyanya dalam ilmu hadith, kitab al-muwatta’, maka seorang ulama’ tasawwuf yang terkenal yang sezaman dengannya, shaikh Abu al-Harith al-Muhasibi (W. 243H) telah berjaya menulis berpuluh buah kitab dalam tasawwuf. Antaranya yang terkenal ialah kitab al-Wasoya dan kitab al-Ri’ayah Li Huquqi-Llah.

Shaikh Abu Sa’id al-Harraz (W. 277H) telah berjaya mengarang beberapa buah kitab tasawwuf seperti Kitabus-Sidq, Kitab al-Sofa’, Kitab al-Diya’, kitab al-Kashf wa al-Bayan, kitab al-Haqaiq dan lain-lainnya.

Pada abad ke empat pula Shaikh at-Tusi (W. 378H) telah menghasilkan kitab al-Luma’ dan Shaikh Abu Talib Makki (W. 386H) telah berjaya menghasilkan  kitabnya, Quttu-l-Qulub dan Abd. Rahman Sullami (W. 412H) menghasilkan kitabnya Tabaqat al-Sufiyyah. Pada abad kelima pula al-Hujwiri (W. 465H) telah berjaya mengarang kitab, Kashf al-Mahjub, Abu Qasim al-Qushairi telah menghasilkan kitabnya, al-Risalah al-Qushairiyyah dan Imam al-Ghazali (W. 505H) telah berjaya mengarang beberapa buah kitab dan berpuluh-puluh risalah tasawwuf. Antaranya Ihya’ Ulumid-Din, Minhaj al-‘Abidin, al-Munqiz Minal-Dalal dan lain-lainnya.

Kita  boleh lihat secara langsung adanya hubungan erat antara tasawwuf dengan sunnah dengan menilitikan berbagai perkara yang terkandung di dalamnya, prinsip-prinsipnya, amalannya, berbagai perkara yang berkait dengan adab dan sebagainya lagi.

Antara perkara yang dimuatkan dalam tasawwuf ialah peningkatan ilmu dan kefahaman mengenai tauhid, ilmu dan kefahaman tauhid dari tingkat samaie ke tingkat dhawuqi yang menyampaikan kepada hakikat dan ma’rifah. Nabi bersabda :

انا اعرفكم بالله واشدكم خوفا منه ولا اعرف ما يفعل بي ولا بكم

Maksudnya :

“Aku adalah orang yang paling kenal Allah dan paling takutkan Allah di kalangan kamu, dan aku tidak tahu apa yang Allah akan lakukan terhadap aku dan kamu”.

Tasawwuf juga menyentuh tentang amal. Bagaimana cara memperbaiki amalan atau meningkatkannya menjadi sebaik-baik amal; amal yang ikhlas dan sebagainya lagi. Tasawwuf menjelaskan cara memperbaiki amal ialah dengan cara memperbaiki hal keadaan hati. Nabi bersabda yang bermaksud: “Bahawasanya amalan-amalan itu dengan niat-niat, dan seseorang akan dapat balasan baik dari amalannya setakat mana yang telah diniatkan”. Nabi s.a.w. juga bersabda yang bermaksud: “Sesungguhnya, dalam jasad anak Adam itu ada mudghah, jika ia baik, maka baiklah seluruh anggota (baik semua perbuatan anggota) jika ia rosak, maka rosaklah semua anggota, itulah hati.”

Menurut golongan sufiyyah, ada dua jenis penyakit utama dalam hati yang menyebabkan pelbagai penyakit hati yang lain iaitu pelbagai maksiat dan lalai (ghaflah). Maksiat dapat diatasi dengan bertaubat. Nabi s.a.w. bersabda yang bermaksud: “Orang yang bertaubat itu seperti orang yang tidak berdosa sama sekali.”

Amalan taubat yang diajarkan dalam tasawwuf pun dilakukan seperti yang dilakukan di zaman nabi iaitu taubat itu dilakukan secara terpimpin. Apabila seseorang sahabat mahu bertaubat maka mereka akan menemui Nabi s.a.w. untuk menyatakan keterlanjurannya dan penyesalannya sebenar, sambil meminta baginda s.a.w. untuk memohonkan keampunan daripada Allah. Fakta berkaitan diabadikan oleh Allah dalam al-Qur’an (surah al-Nisa’ ayat 64).

Maksudnya :

“Dan Kami tidak mengutus seseorang Rasul pun melainkan supaya ia ditaati dengan izin Allah. Dan kalaulah mereka ketika menganiayai diri mereka sendiri datang kepadamu (wahai Muhammad) lalu memohon ampun kepada Allah, dan Rasulullah juga memohon ampun untuk mereka, tentulah mereka mendapati Allah Maha Penerima taubat, lagi Maha Mengasihani”.

Ghaflah pula dapat dihapuskan dengan melazimkan dhikrullah terus-menerus sama ada secara jihar (kuat bersuara, dhikir di lidah) atau secara sirr tanpa suara iaitu dhikir di dalam hati. Nabi bersabda yang bermaksud: “Ya Ali, wajiblah atas engkau sentiasa berdhikrullah secara sirr dan jihar.”

Kaedah seseorang yang mahu belajar tasawwuf juga mengikut sunnah iaitu dimestikan menerusi bai’ah. Langkah pertama yang mesti dilakukan ialah orang tersebut mesti menemui seorang shaikh mursyid dan menjelaskan niatnya yang ikhlas untuk belajar tasawwuf di bawah kepimpinan dan tarbiyyahnya. Shaikh mursyid akan membai’ahkan murid tersebut dengan diberikan pelbagai tunjuk ajar dan kewajipan yang mesti dilakukan, selain dari ditalkinkan dhikrullah.

Bai’ah tersebut adalah didasarkan kepada sunnah. Nabi s.a.w. telah melakukan bai’ah kepada para sahabat. Misalnya Nabi s.a.w. telah membai’ahkan saidina Ali r.a. dengan dhikrullah seperti yang tersebut dalam sebuah hadith musalsal yang berasal dari Saidina Ali sendiri. Nabi s.a.w. juga pernah membai’ahkan dhikir tahlil secara beramai-ramai sebagaimana yang tersebut dalam hadith yang diriwayatkan oleh Ya’li bin Shaddad yang bermaksud : “Kami sedang bersama-sama Rasulullah s.a.w., baginda bertanya: Adakah di kalangan kamu ada oran asing? (ahli kitab). Kami pun menjawab: Tidak ada orang asing ya Rasulullah. Maka baginda s.a.w. pun menyuruh kami supaya menutup pintu seraya bersabda: Angkatlah tangan-tangan kamu dan sebutlah لا اله الا الله .    Maka kami pun mengangkat tangan sambil kami menyebutkan  لا اله الا الله  . Dalam al-Qur’an, surah al-Fath, ayat 10, Allah menjelaskan adanya para sahabat yang berbai’ah kepada Rasulullah s.a.w.  Firman Allah SWT :

Maksudnya :

“Sesungguhnya orang-orang yang berbai’ah kepada engkau itu (ya Muhammad), sesungguhnya mereka itu (pada hakikat sebenarnya) berbai’ah kepada Allah. Tangan (kekuasaan) Allah di atas tangan (kekuasaan) mereka. Barang siapa yang melanggar (bai’ah itu) maka bahaya pelanggarannya itu atas dirinya sendiri dan barang siapa yang menyempurnakan (menepati) apa yang telah dijanjikannya kepada Allah, maka Allah akan memberikan pahala yang besar kepadanya”.

Pelbagai ahwal dan maqamat hati golongan al-‘arifin seperti maqam taubat, sabar, syukkur, khawuf, raja’, zuhud, tawakkal, redha, mahabbah dan lain-lainnya ada kaitan dengan sunnah Nabi s.a.w.

Dapat disimpulkan bahawa tasawwuf dalam semua aspeknya adalah berkaitan rapat dengan sunnah. Kerana itu, Shaikh Abu Qasim al-Junaidi al-Baghdadi menegaskan bahawa: “Ilmu kami ini (tasawwuf) adalah erat tercanai dengan al-Qur’an dan Sunnah.”

KEPENTINGAN DAN SUMBANGAN

Di Barat ada anggapan bahawa falsafah adalah merupakan asas atau teras bagi segala ilmu lainnya. Falsafah Yunani yang merangkumi berbagai bidang seperti metafizik, sosiologi, kenegaraan, undang-undang, kemanusiaan dan bidang-bidang lain kehidupan di alam semesta ini, dianggap telah memberikan sumbangan besar terhadap dunia sains. Sebab pemikiran falsafah Yunani itu telah menjelaskan berbagai kebenaran yang boleh mendatangkan kebaikan kepada kehidupan manusia. Manakala sains menyediakan landasan untuk membolehkan matlamat kebaikan dan kesejahteraan manusia itu tercapai. Falsafah dapat membantu membongkar dan menghuraikan berbagai persoalan sains yang tidak dapat dihuraikan secara kajian dan pandangan zahir semata-mata. Akhirnya ahli falsafah menganggap bahawa sains hanya merupakan pelengkap kepada falsafah, kerana falsafahlah yang meletakkan kebenaran sebagai pokok kepada segala-galanya.

Jika Islam tidak lahir ke dunia ini mungkin berbagai anggapan berkait dengan falsafah tersebut masih terus diakui kebenarannya sampai ke hari dan bila-bila masa. Dengan kelahiran Islam maka berbagai kelemahan dan kesalahan anggapan tersebut dapat didedahkan. Apa yang jelas ialah falsafah Yunani tidak berupaya untuk terus membina tamadun yang berterusan dan memberi faedah dan kesejahteraan manusia yang sebenar. Beratus tahun tamadun purba beku kaku. Dengan kelahiran Nabi s.a.w. yang membawa ajaran Islam yang lengkap untuk kesejahteraan manusia seluruhnya, dunia dan akhirat, zahir dan batin maka barulah tamadun purba dapat dibangunkan semula dengan nafas, corak, warna dan bentuk yang baru. Allah berfirman :

Maksudnya :

“Kami tidaklah mengutuskan engkau (ya Muhammad) kecuali sebagai rahmat seluruh alam” (Surah al-Anbiya, ayat 107)

Kerana rahmat dari Allah yang dibawa oleh nabi s.a.w. dan risalah Islamiyahnya maka kita beranggapan bahawa baginda s.a.w. adalah pengasas dan pembangun tamadun Islam. Tamadun Islamlah yang berperanan sebagai jambatan yang menghubungkan antara tamadun purba dengan tamadun moden yang wujud pada hari ini.

Oleh kerana itu maka boleh kita anggap bahawa agama Islam adalah menjadi asas atau teras segala ilmu dan tamadun. Tanpa Islam besar kemungkinannya tamadun moden tidak akan wujud seperti yang ada sekarang.

Nabi s.a.w. sebagai pesuruh Allah telah pun menyampaikan, menjelaskan, mentarbiyahkan, mengasuhkan, menunjukkan contoh sebaik-baiknya (uswah hasanah) kepada umatnya segala yang berkait dengan Islam, zahir dan batin. Semuanya telah diterima oleh para ulama’. Sabda Nabi s.a.w. bermaksud :

“Ulama’ adalah pewaris para nabi…”

Siapakah ulama’ pewaris nabi yang sebenarnya? Jika kita dasarkan kepada hadith tersebut, maka ulama’ pewaris nabi sebenar ialah mana-mana umatnya yang paling banyak dan lengkap menerima warisan dari nabi s.a.w., iaitu warisan ilmu, kefahaman, amalan, iman, akhlak, hikmah, ilham (Nabi dapat wahyu, maka ulama’ dapat Ilham dari Allah) dan berbagai aspek Islam lainnya. Golongan sufiyyah atau para tokoh sufi mungkin menjadi mukmin yang paling banyak menerima warisan dari nabi s.a.w. Shaikh Abd. Qadir ‘Isa menegaskan dengan katanya yang bermaksud:

“Oleh sebab risalah junjungan Nabi Muhammad s.a.w. keadaannya menyeluruh untuk semua manusia dan kekal hingga hari qiamat, maka sudah pastilah Rasulullah s.a.w. mempunyai pewaris dari kalangan ulama’ ‘arif billah yang telah mewarisi ilmu, akhlak, iman dan taqwa dari nabi mereka. Para pewarisnya merupakan para khalifahnya dalam kepimpinan ke pintu hidayat, asuhan dan dakwah ke jalan Allah. Mereka sentiasa dapat mengambil bahagian dari nur risalah nabi s.a.w. untuk digunakan bagi menerangi jalan kebenaran dan kebaikan kehidupan manusia”. (Haqaiq ‘an al-Tasawwuf, 42-43)

Peranan golongan sufiyyah memang sangat penting dan masih relevan. Era globalisasi kian nyata, maka kepentingan peranan mereka kian bertambah penting dan menjadi lebih relevan lagi. Para tokoh sufiyyah adalah merupakan pewaris nabi yang berkeupayaan menyampaikan dan menjayakan dakwah Islamiyah sebaik-baiknya. Sejarah penyebaran Islam ke seluruh dunia di masa silam dan masa kini membuktikan hakikat tersebut. Di Afrika, Asia dan khasnya Asia Tenggara kedatangan pengaruh Islam adalah hasil dari gerakan dakwah golongan sufiyyah. Malahan bangsa Tartar yang menawan Kota Baghdad pada tahun 1358M, membunuh ramai orang Islam dan hampir berjaya meranapkan kemajuan kota Baghdad, dalam masa yang begitu singkat berjaya diIslamkan seluruhnya oleh usaha dakwah golongan sufiyyah. Ada tanda-tanda dan isyarat yang jelas sekarang ini yang menunjukkan masyarakat Barat akan berjaya diIslamkan oleh golongan sufiyyah.

Walaupun golongan sufiyyah sepanjang zaman menerima berbagai fitnah dan tohmahan yang silih berganti dan tak putus, namun merekalah yang berupaya menawan dan menundukkan minda, hati dan sirr atau zahir dan batin masyarakat yang ditemui dan diIslamkan. Dakwah mereka bukan hanya sampai ke telinga, tetapi berjaya menembusi dan terpahat dalam minda, hati, roh dan sirr orang yang menerimanya. Mereka bukan hanya alim atau orang yang berilmu, tetapi juga orang ‘arif atau orang yang mempunyai ma’rifah yang bersemadi sampai ke lubuk hati, roh dan sirr. Mereka dikurniakan kekuatan dan kebolehan zahir dan batin oleh Allah disebabkan mereka sentiasa melakukan yang diwajibkan dan membanyakkan yang disunatkan oleh Allah. Allah berfirman dalam sebuah hadith qudsi yang bermaksud :

“Tidak ada sesuatu (amalan) yang dilakukan oleh hambaKu yang Aku suka kecuali perkara yang Aku fardhukan ke atasnya. HambaKu akan sentiasa berusaha menghampirkan diri kepadaKu dengan melakukan amalan-amalan yang disunatkan (nawafil) sehingga Aku kasihnya. Bila Aku kasihkannya maka Aku jadi pendengarannya yang digunakan untuk mendengar, Aku jadi pandangannya yang digunakan untuk memandang, Aku jadi tangannya yang digunakan untuk berkuasa, Aku jadi kakinya yang digunakan untuk berjalan. Jika ianya meminta sesuatu Aku kabulkan dan bila ia meminta perlindungan maka Aku lindungi”.

Jika kita renungkan al-Qur’an maka kita dapati golongan sufiyyah adalah golongan mukmin yang digelarkan oleh Allah sebagai ulul-albab atau golongan hamba-hamba Allah yang dapat melakukan suruhan Allah sebaik-baiknya. Firman Allah SWT:

Maksudnya :

“Ya Muhammad, sampaikan berita yang menggembirakan para hambaKu. Para hambaKu itu ialah mereka yang mendengar pengajaran al-Qur’an lalu mereka kerjakan sebaik-baiknya, mereka itulah orang-orang yang benar-benar dapat hidayat dari Allah dan mereka itulah golongan ulul-albab”. (al-Zumar, ayat 17-18)

Kita yakin golongan sufiyyah adalah golongan ulul-albab, kerana amalan yang khusus yang sentiasa mereka lakukan ialah dhikrullah dan tafakkur sebagaimana Allah sebutkan dalam al-Qur’an (Surah ali-Imran, ayat 190-191). Sifat-sifat mereka ada disebutkan oleh Allah dengan lebih terperinci dalam surah al-Ra’d, ayat 18-24.

Sebagai pewaris Nabi s.a.w. yang berperanan sebagai khalifahnya dalam semua aspek agama, zahir dan batin, maka kepentingan dan sumbangan mereka dalam pembinaan tamadun dapat kita lihat berbagai kesan sumbangan mereka di masa lepas sekarang dan akan datang. Berbagai huraian dan penjelasan yang berkaitan dengan berbagai aspek tauhid, rahsia kehalusan syari’at dan hakikat, berbagai manhaj yang berkait dengan ubudiah, pembersihan jiwa atau rohani, berbagai perbahasan tentang berbagai sifat manusia dan lain-lainnya lagi dapat kita temui dalam lembaran kitab-kitab tasawwuf yang belum diterokai dan dimanfaatkan untuk kesejahteraan dan kebahagian manusia. Semua yang terkandung dalam kitab-kitab tasawwuf itu adalah merupakan bahan-bahan mentah yang perlu diolah menerusi kaedah-kaedah kerohanian Islam seperti yang terdapat dalam sunnah. Dengan ini maka kita sangat memerlukan pimpinan dan bimbingan golongan sufiyyah, terutamanya dalam tarbiyah, tarqiyah dan limpahan keberkatan mereka. Tanpa pimpinan dan bimbingan mereka yang bersungguh-sungguh dan berterusan kita tidak akan dapat kebaikan yang sebenar. Firman Allah yang bermaksud :

“Hidayatkanlah kami jalan agamaMu yang lurus, iaitu jalan yang telah Engkau kurniakan kepada mereka (jalan yang lurus/benar itu), bukan jalan orang yang dimurkai dan jalan orang-orang yang sesat”. (al-Fatihah, ayat 7-8).

Kepentingan dan sumbangan golongan sufiyah dalam pembinaan tamadun tidak dapat diremehkan bila kita saksikan kemampuan mereka menanamkan pengaruh Islam dalam pelbagai bidang kehidupan seperti ekonomi, politik, sosial, pemikiran, perubatan, kesenian dan lain-lainnya lagi. Pengaruh mereka seolah-olah bertindak seperti magnet yang berkuasa dan mampu menarik dan membimbing manusia mendekatkan diri kepada Allah, menjadi hamba Allah yang ikhlas, bersih, jujur, berwawasan mulia dan tinggi himmah zahir dan batin untuk kebaikan dan kesejahteraan dunia dan akhirat.

Bidang ilmu psikologi jika kita telitikan kita dapati ada kaitannya yang rapat dengan bidang ilmu tasawwuf, walaupun ramai ahli psikologi moden tidak mengkaji tasawwuf dan tidak akan mengakui golongan sufiyyah adalah ahli psikologi, adanya hubungan tersebut tidak dapat dinafikan oleh mereka. Golongan sufiyyah adalah merupakan pengkaji tentang kejiwaan, konflik jiwa, rawatan jiwa dan berbagai masalah yang bersangkutan dengan kerohanian. Tokoh-tokoh sufi seperti al-Muhasibi (W. 243H), al-Junaid al-Baghdadi (W. 297H), Abu Qasim al-Qushairi (W. 465H), Imam al-Ghazali (W.505H) dan lain-lainnya lagi telahpun menghuraikan panjang lebar tentang psikologi, walaupun mereka tidak pernah mengaku bahawa diri mereka itu sebagai ahli psikologi. Semua fakta yang berkaitan dapat kita lihat dalam kitab-kitab tasawwuf yang mereka susun. Banyak pandangan dan pendapat mereka yang terbukti kebenarannya dan dapat kita manfaatkan. Teori “perubahan luarbiasa” yang diutarakan oleh Imam al-Ghazali dalam kitabnya Ihya’ Ulum al-Din misalnya, memberi sumbangan yang sangat berguna dalam usaha kita merawat pesakit jiwa secara Islam.

Pengiktirafan golongan sufiyyah sebagai ahli psikologi dapat kita yakini apabila ahli psikologi moden tidak mampu mengungkap aspek kejiwaan dan kerohanian manusia sebagaimana yang telah dilakukan oleh sufiyyah. Bertambah teguh lagi keyakinan kita tersebut bila kita dapati golongan sufiyyah itu berjaya mengubati dan menyelesaikan berbagai konflik kejiwaan. Lebih istimewa lagi kedudukan mereka, kerana mereka berpijak teguh menerusi pengalaman dalam perjalanan (suluk) sebagai murid sampailah menjadi seorang sufi yang istiqamah.

Golongan sufiyyah juga mempunyai keupayaan yang Allah kurniakan untuk mengubah, menyusun, membentuk dan mencorakkan keadaan sosial masyarakat dengan akhlak mulia dan terpuji sebagai mercu tanda ketamadunan manusia sebenar. Berbagai sifat kepimpinan mereka yang mengagumkan mudah mendapat pengiktirafan masyarakat. Shaikh Abd. Wahab Rokan (W. 1916M) telah meninggalkan kesan yang sangat besar dalam masyarakat Islam di Malaysia dan Indonesia. 40 perkara wasiatnya yang ditinggalkan masih menjadi pegangan ribuan umat Islam, khasnya mereka yang bertarekat. Antara wasiatnya tentang sosial ialah :

“Kesalahan saudara Islamnya yang besar hendaklah dianggap kecil sahaja dan kesalahannya yang kecil hendaklah dianggap seperti tidak ada samasekali”.

Shaikh Abd Qadir al-Jilani (W. 562H) juga banyak mempengaruhi masyarakat di zamannya, bukan hanya orang-orang Islam, tetapi juga mereka yang bukan Islam, sehingga ramai yang memeluk Islam.

Di bidang politik dan kenegaraan juga golongan sufiyyah menunjukkan peranan penting dan sumbangan yang besar. Di Libya Shaikh Umar Mukhtar (W. 1931M) dan di Asia Tenggara Shaikh Yusuf Mangkasar (W. 1699M) begitu harum nama kedua-duanya di arena politik dan kenegaraan

'Kume Oghang Lame', Sekolah Tepi Tebing (1973-78) Loghat bahasa orng Perak Tengah, Kg Gajah.

Nukilan, Prikasti

Pertemuan hari itu sederhana, namun amat  bermakna

nikmat dapat bertutur serta bertingkah pengalaman

terukir   senyuman teman-teman  seusia 

wajah-wajah berubah memukau mata

sesudah puluhan tahun menghilang tanpa jejak

separuh abad usia muncul. 

pertemuan bertaut ramah

kerinduan akhirnya terlerai  

selang dan tingkah masing-masing

menyingkap  helaian  cerita lama  

zaman kanak-kanak

persaudaraan terikat tak terungkai

mengutip helaian demi helaian  kenangan

yang tersangkar dalam ingatan.

Setelah dewasa, melalui jalan yang panjang 

serta matang dengan pengalaman

di  daerah bersejarah nan subur kita lewati.

 

Sekolah lama tepi tebing, 

dinding papan bertiang batu

agam di pelupok mata, di sanalah  kita

belajar menulis, membaca dan mengira

diajar sang  guru,   jadi  manusia yang mulia

mengajar cara muafakat,  mengekal adab serta hormat.  

menghafal lafaz merdeka bumi Melayu  

mengalir semangat keberanian Maharaja Lela dan Tok Sagor.

 

Kita lahir di daerah pejuang

dalam darjat yang setara

aman  dan rasa bangga 

tanah pertiwi  mewah budaya akal warisan  

tahu berbudi, menghormati adat nan luhur

nasihat ibu dan ayah

jadilah  insan berbakti pada tanah air

tidak alpa  asal diri.